INVOCAÇÃO AOS ARCANJOS

 

Os anjos são seres sensitivos e autoconscientes, assim como os seres humanos, criados por Divindade.  Seu trabalho consiste na recepção, condensação, transmissão e expansão dos sentimentos divinos ou, em resumo, servem ao Absoluto como mensageiros.  O mundo emocional do anjo, ou seja, seu corpo de sentimentos, é extremamente sensitivo.  Desta forma, a natural aproximação do Absoluto somada a atividade que a ele foi destinada como, por exemplo, a irradiação de determinada virtude, enche com as qualidades de vibração e irradiação desta virtude a aura e a esfera de influência individual do anjo.  Então, submergem na virtude da divindade e são impregnados completamente pelo constante contato e proximidade da mesma.  Para as forças angélicas mais jovens, não é exigido que levem às esferas inferiores as irradiações espirituais assimiladas e que permanecem natas em sua aura.  Pois, com a continuidade de seu desenvolvimento, desperta neles o desejo de servir ao Plano Cósmico Divino.

Os anjos desenvolvem-se através de irradiações.  Por meio de controle das energias disponíveis, aprendem como chegar a ser um Querubim, Serafim, Arcanjo ou outros seres elevados que zelam e protegem os sistemas planetários, galáxias e o próprio Universo.  No início, os pequenos anjos aprendem a manter a irradiação de uma determinada virtude.  Sustentam todo o tempo necessário a sensação da mesma, até que possam liberá-la no mundo e na atmosfera do indivíduo que necessita de auxílio.  Nesta fase, o Deva ou o instrutor encarregado irradia para eles o sentimento que devem sustentar.

Quando se tornam adultos, tentam afastar-se de seu instrutor e manter sem entrave as qualidades e virtudes, que lhes foram outorgadas, por mais tempo e são apresentados a outro instrutor do reino angélico para descer com eles às esferas mais densas da atmosfera da Terra.  A aprendizagem agora é manter em si as qualidades trabalhadas, aguardando a ocasião correta para liberarem tais qualidades. É assim que o anjo preenche a finalidade para a qual foi criado.

Os anjinhos então crescem e se desenvolvem, até conseguirem aumentar os seus poderes no controle da energia.  Então, são-lhes confiados um lar, um templo, uma casa de saúde, ou outras instituições.  Permanecem nestes locais atraindo as forças divinas para abençoarem os seus protegidos e colhendo as energias vibratórias que foram irradiadas através de apelos e preces da humanidade, elevando-se até o estágio de um Querubim.  Estes são seres angelicais que incorporam o poder.  São protetores amáveis de indivíduos ou de uma coletividade; eles amparam todo movimento que se propõe a realizar algo positivo.

As forças angélicas dedicam-se, em primeiro lugar, a transmissão dos dons divinos.  Todos os seres angelicais são extremamente individuais.  Se forem indicados para trazerem a fé, então esta qualidade preencherá totalmente as suas consciências, até que se tornem verdadeiros centros de irradiações de forças correspondentes a determinadas virtudes divinas, que trabalhem conjuntamente aos Diretores Divinos na distribuição destas forças sobre a Terra.

Desta forma, fica claro que o Reino Angélico é composto de uma cadeia evolutiva. Essa evolução estabelece uma hierarquia, na qual diversas tradições (judaica, católica, cristã ortodoxa, árabe, ocultista) classificam, conforme a sua visão. Não vou me ater a essas classificações, pois não cabe a este compêndio. O que nos é importante é que dentre elas existe a categoria ou coro dos Arcanjos.

O termo Arcanjo vem de duas palavras gregas: arch (principal, de maior importância, da mais alta ordem) e ángelos (mensageiro). Portanto, significa “Mensageiro da mais alta ordem” e estão entre os Seres Celestiais mais importantes. São os principais mensageiros de Deus. Os Arcanjos cuidam das pessoas fortalecendo-as e ajudando-as em sua jornada na vida. Eles não estão vinculados a nenhuma religião, casta ou credo em particular, e nos ajudam a curar ou sermos curados se forem chamados com um coração puro. Mas é muito importante que nós tenhamos em mente que eles não interferem em nosso Karma.

Comumente os Seres Angelicais são representados com asas, mas com a forma humana. Suas asas são apenas uma forma de simbolizar o poder espiritual desses Seres Celestiais, bem como a capacidade de se deslocarem rapidamente entre os planos existenciais e as dimensões da consciência. É óbvio que não necessariamente anjos têm asas. Eles não precisam de asas! Os Seres Angélicos flutuam e deslizam no espaço cósmico. Outra característica é a luz que emitem. Alguns usam trombetas, escudos e espadas, mas tudo isso são alegorias ilustrativas para expressar o poder divino.

      

Em nome do Pai, do filho e do Espírito Santo. Em nome de todos os Seres Angélicos.

 

PAI NOSSO

Pai nosso, que estais em tudo que criastes, santificado é o vosso nome; despertai o vosso Reino dentro de nós, criando vosso Reino de Unidade pela vossa vontade, unindo o céu e a terra. Dai-nos o alimento espiritual de cada dia. Perdoai nossas ofensas, assim como nós perdoamos a quem nos tem ofendido. Que possamos estar livres dos vícios e tentações, livrando-nos do mal da ignorância. Pois, sois a fonte de toda vontade, o poder de toda ação e a glória da luz sublime, eternamente. Amém.

 

AVE MARIA (3 vezes)

Ave Maria, cheia de Graça! O Senhor é convosco! Bendita sois Vós entre as mulheres e bendito é o fruto do Vosso ventre, Yeshu’ah. Amada Maria, Mãe Divina, rogai por nós, criaturas de Deus, agora e na hora da nossa vitória sobre a ignorância, a doença e a morte! Amém.

ORAÇÃO AOS AMADOS ARCANJOS

Amados Arcanjos, socorrei-nos!

Ajudai-nos, ó grandes Seres, nossos irmãos, que sois os mensageiros de Deus. Defendei-nos de nós mesmos, da nossa covardia e fraqueza, de nosso egoísmo e de nossa ambição, de nossa inveja e desconfiança, de nossa avidez em procurar a saciedade, a boa vida e a estima.

Desatai as algemas da ignorância e do apego a tudo o que passa. Desvenda os nossos olhos que nós mesmos fechamos, por não querer ver a necessidade de nosso próximo, e poder assim ocupar-nos de nós mesmos numa tranquila autocomplacência.

Colocai em nosso coração a ardente chama do fogo sagrado, queimando sem piedade, para que não deixemos de procurá-los com ardor, contrição e amor.

Contemplai em nós o Poder do Senhor, que Ele derramou sobre nós.

Contemplai em nós o Amor da Divina Mãe, que Ela derramou sobre nós.

Contemplai em nós, a Sabedoria Divina, imagem e semelhança de Deus, que devemos despertar por Sua vontade e Seu amor.

Ajudai-nos a conhecer a Deus, a adorá-Lo, a amá-Lo e a servi-Lo. Ajudai-nos no combate contra os poderes das trevas que traiçoeiramente nos envolvem e nos afligem.

Ajudai-nos para que nenhum de nós se perca e para que um dia estejamos todos jubilosamente reunidos na eterna bem-aventurança. Amém.

INVOCAÇÃO AOS ARCANJOS 

Invocamos a força de Arcanjo Mikhael – aquele que é como o Senhor.

Arcanjo Mikhael, assisti-nos com vossos Santos Anjos, ajudai-nos e rogai por nós. (7 vezes)

Invocamos a força de Arcanjo Yophiel – aquele que é a beleza do Senhor.

Arcanjo Yophiel, assisti-nos com vossos Santos Anjos, ajudai-nos e rogai por nós. (7 vezes)

Invocamos a força de Arcanjo Chamuel – aquele que é a adoração do Senhor.

Arcanjo Chamuel, assisti-nos com vossos Santos Anjos, ajudai-nos e rogai por nós. (7 vezes)

Invocamos a força de Arcanjo Gabriel – aquele que é o mensageiro do Senhor.

Arcanjo Gabriel, assisti-nos com vossos Santos Anjos, ajudai-nos e rogai por nós. (7 vezes)

Invocamos a força de Arcanjo Raphael – aquele que é o curador do Senhor.

Arcanjo Raphael, assisti-nos com vossos Santos Anjos, ajudai-nos e rogai por nós. (7 vezes)

Invocamos a força de Arcanjo Uriel – aquele que é a luz do Senhor.

Arcanjo Uriel, assisti-nos com vossos Santos Anjos, ajudai-nos e rogai por nós. (7 vezes)

Invocamos a força de Arcanjo Tzadkiel – aquele que é a justiça do Senhor.

Arcanjo Tzadkiel, assisti-nos com vossos Santos Anjos, ajudai-nos e rogai por nós. (7 vezes)

GĀYATRῙ MANTRA

 

Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ

Tatsaviturvareṇyaṁ

Bhargo devasya dhīmahi

Dhiyo yo naḥ prachodayāt

 

Oṁ. Aos planos da existência

Meditemos na grandeza da criação

Aquele que é o brilho da luz

Que Ele inspire [a plenitude] em nossos intelectos

 

Conforme o Ṛig Veda, “na gayatryah paro mantrah”, ou seja, “não há mantra mais importante que o Gāyatrī”. Sua divindade é o próprio Parabrahman, o Supremo, Absoluto ou o Eterno.

A palavra Gāyatrī vem de gāyatra, e por sua vez, é derivado de duas palavras: gāya, que significa “canto”, e da raiz verbal tṛi, significando “aquele que libera ou protege”. Portanto, Gāyatrī significa “o canto que libera ou protege”. Também é uma palavra sânscrita para designar a métrica de uma música ou hino de 24 sílabas (três versos de 8 sílabas). A palavra mantra, conforme já visto, pode significar libertação da mente ou aquilo que protege a mete, e oração, de modo que Gāyatrī Mantra pode ser traduzido como “uma oração, ou melhor, uma prece de louvor, que desperta as energias vitais e traz a libertação do Ser”.

O Gāyatrī Mantra aparece nos quatro Vedas, mas é no Ṛig Veda que ele surge, já que os outros três – Yajur, Sama e Atharva – contém muito material do Ṛig Veda. O Gāyatrī é um mantra dedicado ao sol. Esse mantra é considerado tão poderoso que na Índia antiga somente a casta superior, os brāhmaṇas, tinham a permissão para recitá-lo.

Na Bhagavad Gītā capítulo 10, versículo 35, Kṛiṣhṇa diz: “Sou também o grande hino entre os hinos do Sama Veda; entre as formas métricas sou Gāyatrī”. No simbolismo védico da Índia, Indra, o rei dos Devas, representante dos céus, aconselhou Manu, pai da raça humana, a recitar o Gāyatrī, porque com sua grande força é possível dominar todos os Vedas.

O Gāyatrī evoca a luz e o discernimento, e deve ser recitado mil vezes por dia (dez voltas no japamālā), o que corresponde a 3 horas de prática, durante 100 dias. Ao recitar o mantra, deve-se fazer uma pausa depois do Oṁ, e também depois de cada verso. “Oṁ” representa o verbo, o som primordial, o todo, o eterno e transcendental. “Bhūr bhuvaḥ svaḥ” representam os três mundos: o físico, da matéria ou da natureza (bhūḥ); o psíquico ou sutil, da alma ou do astral (bhuvaḥ), e o causal ou celestial, do espírito divino (svaḥ ou suvaḥ). Este conjunto – Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ – não é propriamente parte do Gāyatrī, mas uma fórmula tirada do Yajur Veda e que foi anexada ao início do Gāyatrī.

Em “tatsaviturvareṇyaṁ” invocamos a glória de Ῑśhvara, Criador do Universo e que merece a nossa adoração. Após a terceira pausa, recitamos “bhargo devasya dhīmahi”, reverenciando aquele que é todo sabedoria – a consciência – e que destrói toda a ignorância. Fazemos então a quarta pausa e passamos ao quinto e último verso, recitando “dhiyo yonaḥ prachodayāt”, onde pedimos a iluminação de nosso intelecto para que possamos transcender a dualidade da mente e alcançar o estado pleno e absoluto do Ser. É importante saber que neste último verso, na palavra “naḥ”, o “ḥ” (visarga) precede uma palavra iniciada pela consoante “p”, transformando-lhe no som de “f”. Isto é importante porque sem a pronúncia do “f” a palavra sânscrita, que corresponde ao pronome “nós”, “para nós”, “nosso”, passa a ser “na”, que significa uma negação, o que transforma o verso em um pedido para que “não ilumine o intelecto”.

Este mantra deve ser recitado devagar, sentindo sua melodia e seu significado. Com a prática, ele nos libertará da roda da vida (saṁsāra). Ele também é eficaz para aqueles que tendem ao suicídio, que estão pessimistas e preguiçosos, sem força de vontade, cansados, tristes e desanimados. O Gāyatrī Mantra consome pāpa (mal karma ou má sorte), restituindo a saúde, o vigor, o entusiasmo e a alegria de viver. Ele ainda pode gerar uma energia sutil no ambiente, a se irradiar para a sociedade, quando é cantado por um grupo de pessoas, produzindo prosperidade e bem-estar. É um mantra bastante auspicioso!

O Gāyatrī deve ser cantado, preferencialmente, pela manhã ao nascer do Sol, voltado para ele (nascente), fazendo um japamālā inteiro, ou seja, as 108 contas. Ao final, faz-se uma oferenda de água à Savitṛi (divindade do Sol). O Amado Mestre Sathya Sai Baba recomendava que recitassem o Gāyatrī, várias vezes, em diferentes períodos do dia. Ele cantava um pouco diferente do tradicional, mas não menos auspicioso. Completamos o ritual de recitar o Gāyatrī pedindo paz (śhānti) três vezes – para si mesmo, para o ambiente e para a natureza – e saudamos a todos os Mestres espirituais.

AS SETE PERFEIÇÕES [PÉROLAS] DO KῙRTANA

 

Instruções sobre o Canto dos Nomes de Deus

 

No kīrtana nós cantamos os nomes de Deus. Envolve mantras e podemos cantar sozinhos ou em grupos, o que é mais comum, quando nós nos juntamos para cantar os nomes de Deus. Cantar em grupo tem um poder enorme. Nós multiplicamos a energia tremendamente. A música conecta nossos corações na mesma sintonia. Na era que estamos vivendo (kali yuga), cantar os nomes de Deus (Hari nāma saṁkīrtana) é a prática mais apropriada (bhakti yoga). É um processo que nos ajuda no caminho do autoconhecimento (jñāna yoga). Na era de Kali, nossa mente é muito agitada, nos distraímos com facilidade e, além do mais, existem muitos obstáculos que nos dificultam outras práticas como, por exemplo, meditar. Por isso, é necessário cantar, para que haja um centramento e apaziguamento da mente.

1.            ceto-darpaṇa-mārjanam

Limpeza do espelho da consciência.

Nossa mente se compara a um lago. Se houver agitação, com as águas revoltas, não enxergamos a própria imagem. Mas, se o lago se acalma, como num espelho, podemos observar nossa imagem no reflexo da água. A mente deve estar aquietada para que possamos perceber a consciência.

Neste verso, a comparação é feita com um espelho que está sujo, onde não conseguimos ver a nós mesmos. Se limpamos o espelho, conseguimos ver a nossa consciência. Assim é o espelho da consciência, onde vemos com clareza o nosso ser interno, o que nós somos de verdade ao remover toda a sujeira da mente (o falso eu). Este é o primeiro benefício do kīrtana: limpar a nossa mente para conhecer nossa essência.

2.            bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam

Extinção do grande incêndio [florestal] da existência material.

É a capacidade de extinguir o fogo da agitação de nossa vida material. Nossa vida material nunca é sem problemas e serena. Estamos sempre a fazer escolhas, enfrenta desafios por mais que queiramos viver tranquilos. Esta é a natureza da vida material e ninguém escapa. O kīrtana é como uma chuva que vem e apaga o fogo – é uma chuva de bênçãos divinas, que nos traz alívio e conforto. O saṁkīrtana abre um espaço em nosso coração, onde nos refugiamos da agitação do mundo material.

3.            śheryaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇam

Desabrochar o lótus do coração através do canto dos nomes de Deus, espalhando a luz.

O canto atua no coração como um benefício permanente, que nos conduz ao caminho da liberação. Assim como a luz da lua clareia a escuridão e faz desabrochar o lótus branco da pureza, o canto em louvor ao Senhor ilumina a nossa mente e nos salva da escuridão da ignorância, permitindo que nós irradiemos luz. O som é a forma mais completa que Deus usa para nos tocar. Através do som Deus penetra em nossos ouvidos, toca o coração e ressoa em nossa alma, conforme nosso nível de consciência. Cada um de nós interage com Deus de forma única – ninguém se relaciona igual.

4.            vidyā-vadhū-jīvanam

Cantar é a vida e alma do conhecimento espiritual.

O canto devocional faz com que o conhecimento transcendental se manifeste em nosso coração. O estudo do conhecimento espiritual disponível nas escrituras, ensinado pelos Mestres, já existe dentro de nós, mas não está manifestado. Quando cantamos louvores a Deus, temos a possibilidade de abrir esse campo que está em nosso coração. O nível de consciência e entendimento da vida é que vai nos proporcionar fazer esta ligação e seu consequente despertar.

Resumindo, o canto devocional prepara nossos campos sutis para o recebimento do conhecimento que já existe em nós em estado latente. Nosso ser é sachchidānanda, ou seja, é eternamente existente (sat), é pleno de conhecimento (chit) e bem-aventurado (ānanda).

5.            ānandabuddhi-vardhanam

Expansão ilimitada da mente no oceano de êxtase espiritual.

Nossa alma, quando encarnada, tem um sentimento de incompletude constante, porque não está em seu ambiente natural que é o mundo espiritual, o mundo da essência. Estamos dentro de um corpo material que é temporário.

Ao cantarmos para Deus, expandimos nossa alma e entramos em contato com o oceano de luz, ao qual viemos – descobrimos nossa verdadeira natureza, que é sachchidānanda.

6.            pratipadam pūrṇāmṛitāsvādanam

Saborear, a cada passo, o néctar inteiro [pleno] que desejamos.

Em nossas experiências diárias buscamos a felicidade em fontes erradas e ficamos no ciclo vicioso do eterno vir-à-ser. Durante nossas inúmeras existências no terreno da vida física, buscamos a liberação em atividades que nos dão segurança e prazer, e não nos preocupamos com o real foco de nossa busca – o Supremo. Estamos sempre a desejar uma vida plena – a vida espiritual sem limites.

Louvar a Deus, através do canto devocional, nos permite saborear, a cada nova experiência, o néctar divino, a plenitude que buscamos, mas não a identificamos dentro de nós.

7.            sarvātma-snapanam

Completo banho da alma [ser].

A alma é consumida incessantemente pela vida mergulhada nos prazeres materiais. Cantar para Deus produz um autêntico banho de purificação, que apaga o fogo consumidor de nossos anseios por conquistas de segurança e prazeres materiais. O banho de luz que recebemos nos reconecta com o poder criativo da Fonte Que Tudo É – Deus.

 

param vijayate śhrī-kṛiṣhṇa-saṁkīrtanam

Que haja vitória [glória] para o santo nome do Senhor

Deus dá o poder a cada forma divina por Ele criada, a cada nome divino. Cada nome tem o seu poder (śhakti) distinto. Cantar os nomes divinos ou reverencia-los nos cânticos nos conecta com esse poder. Esse poder se transmite para nós através do canto, impregnando-nos e fazendo com que cada partícula de nosso Ser vibre em ressonância com a divindade. Os mantras, kīrtanas e bhajanas nos reveste de poder espiritual.

Esta é a playlist que preparei com mantras, kīrtanas, bhajanas e outros cantos devocionais para todos os gostos. Confiram!

https://open.spotify.com/playlist/33ingINwYqaBmDk1TbB5Uz?si=etNylgOARkKsvBNyUAqtJw

LAPIDAÇÃO

 

Numa lapidação, para que o diamante manifeste todo o seu brilho e luz, é necessário que ele se desapegue de algumas partes de si e permita que o lapidador corrija as suas imperfeições. Sejamos como este diamante! Desapeguemos de nossas tendências obscuras e permitamos que Deus apare as imperfeições. Assim, poderemos mostrar a Luz Divina que está oculta em nosso âmago.

Não é nada fácil nos libertarmos de nossas tendências, vícios e atitudes desregradas, mas é necessário, se almejamos a liberdade e o consequente despertar da luz interior. Colocar-se nas mãos do Criador é o caminho. Isto não significa que devemos ficar parados, inertes ou passivos para a vida na matéria. Muito pelo contrário! Devemos agir pela mão de nosso Pai-Mãe Eterno, pois há muito o que fazer para que tenhamos uma humanidade pacífica, próspera e amorosa. Enquanto agimos pela mão do Eterno, através da Fonte que tudo É, esta Suprema Inteligência vai burilando as nossas vestes, desde as mais sutis até as mais grosseiras. E nossa luz torna-se mais brilhante a cada novo movimento que realizamos pelas Sagradas Mãos do Divino, neste palco da vida chamado Terra, no grande teatro de Deus chamado Universo.

Amorosamente e com toda fé, nos lancemos aos pés deste maravilhoso Mestre, ao qual somos feitos à sua imagem e semelhança. Tenhamos a coragem e o desapego de deixa-lo nos conduzir. Abandonemos as armaduras do egoísmo, a arrogância de nos acharmos maior e o orgulho de não reconhecer as nossas sombras. Porque no fundo da caverna escura que há em nosso íntimo, oculto nos recantos de nossa alma, está a verdadeira causa de nosso aparente obscurantismo – o medo, o pavor de nos tornarmos o nada.

Pois, saibamos que o nada e o tudo são faces opostas de um jogo de espelhos que nos iludem, porquanto nos fascinam, e não manifestam a realidade. Assim como uma cadeia de montanhas, onde os fortes ventos sopram, espalhando a divina vida, permite o aparecimento dos vales, que acolhem as águas claras e cristalinas dos rios, a nutrir a abençoada vida; assim como o clarear da manhã permite o recolhimento da escuridão da noite; assim como o ator esquece de si mesmo para realizar com toda plenitude o personagem; também o fluxo de nos tornarmos o nada no palco da vida, nos permite ser pleno no oceano de luz da Suprema Criação.

Supremo Ser de Luz Infinita e Eterna, que estais no íntimo de tudo que vibra, glorificado é o Vosso Poder em toda a Criação. Desça sobre nós a Vossa Luz e Poder. Que seja feita a Vossa Vontade, assim na Terra como nos Céus. Dai-nos a Vossa Luz, alimentando a nossa fé a cada momento de nosso dia. Dai-nos o conhecimento que nos retira o véu da ignorância e nos faz ver a Vossa Luz em todos os nossos irmãos. Dai-nos a Vossa Força que nos mantém no caminho da luz, superando as tentações, com o propósito de manifestar o Vosso Amor. Pois, Vosso é o Reino, o Poder e a Glória por toda a eternidade. Amém.

ILUMINANDO A ALMA

 

Respire profundamente e relaxe. Respire outra vez profundamente e relaxe mais. Respire mais uma vez profundamente e relaxe completamente. Imagine que seu corpo está todo solto, leve e frouxo... pés... pernas... coxas... bacia... tronco... coluna vertebral... braços... ombros... e cabeça livres de tensões. Solte a boca... as bochechas... as narinas... testa... e olhos. Relaxe completamente, profundamente.

Imagine-se pleno de energia e de amor. Imagine-se irradiando amor e luz. Pense na pessoa que você é, como você é. Imagine-se de pé e de frente, olhando para si mesmo... como no espelho.

Mentalmente, levante suas mãos e volte suas palmas em direção a esta pessoa que é o seu reflexo. Imagine que uma luz branca azulada sai da ponta de seus dedos e da palma de suas mãos... ilumine o sistema nervoso da sua imagem reflexa. Imagine que os raios de luz entram no hemisfério cerebral esquerdo e, acompanhando com suas mãos mentais, irradie luz para o lado direito de seu corpo até alcançar o pé direito.

Agora projete a luz branca azulada para o hemisfério cerebral direito e acompanhe com suas mãos, até o seu pé esquerdo, atravessando todo o lado esquerdo de seu corpo.

Muita luz, muito amor e ore. Peça a seu Eu Superior que a Luz Mental seja usada como instrumento de seu amor.

Imagine essa luz iluminando todo o esqueleto... da cabeça aos pés.

Ilumine o aparelho circulatório. Irradie a luz branca azulada para o coração e daí para as artérias, veias e capilares de todo o corpo... da cabeça aos pés.

Ilumine o aparelho respiratório. Imagine que a luz branca azulada entra pelas narinas, passa pela faringe, laringe, traqueia, ramificando-se nos brônquios, bronquíolos e alvéolos. Irradie luz por todo o espaço pulmonar.

Agora irradie luz para o aparelho digestivo. Faça com que essa luz penetre na boca, língua, esôfago e desce ao estômago. Detenha-se um pouco nesta região e irradie muita luz, muito amor e faça uma oração. Peça a seu Eu Superior a serenidade necessária para aceitar aquilo que não podemos modificar, coragem para modificar aquilo que podemos e sabedoria para distinguir uns dos outros. Prossiga, então, e irradie luz ao fígado, pâncreas e intestinos.

Concentre sua atenção nos órgãos que estejam em desarmonia. Ilumine-os bem. Quanto mais luz, mais energia. Se houver alguma região de seu corpo, coloque mentalmente uma das mãos sobre o local e envolva-o na mais pura luz branca azulada. Imagine-se um instrumento do Amor Divino e ore mais uma vez.

(Pausa)

Ilumine todo o corpo, da cabeça aos pés, formando um contorno luminoso que se expande gradativamente. Deixe que sua última impressão seja a de vê-lo saudável, contente e feliz.

Repita as seguintes afirmações mentalmente:

“Eu sou luz, luz resplandecente, luz radiante, luz intensificada, que consome toda escuridão, transmutando-a em luz.

“Através de mim corre um rio de cristal da mais pura fonte vivente de luz. Eu sou luz... eu vivo na luz... eu sou a mais completa dimensão da luz... eu sou a mais pura intenção da luz.

“Eu sou luz, luz, luz. Inundando o mundo onde quer que eu vá, abençoando, fortalecendo e anunciando o propósito do reino dos céus.

“Eu sou luz (3 vezes). Eu vivo na luz (3 vezes). Eu irradio a luz (3 vezes). Eu sou luz”.

Namaste.

O CANTO DO GALO

 

“Jesus declarou: Em verdade te digo que esta noite, antes que o galo cante [a trombeta toque], me negarás três vezes”!  

(Mateus, 26:34)

“Disse-lhe Jesus: Em verdade te digo que hoje, esta noite, antes que o galo cante [a trombeta toque] duas vezes, me negarás três vezes”.

(Marcos, 14:30)

“Mas ele disse: Pedro eu te digo, (o) galo [trombeta] não cantará [tocará] hoje sem que por três vezes tenhas negado conhecer-me”.

(Lucas, 22:34)

“Jesus lhe responde: Darás a tua vida por mim? Em verdade, em verdade te digo: o galo [trombeta] não cantará [tocará] sem que me renegues três vezes”.

(João, 13:38)

 

Dos quatro Evangelhos, o único que observou os detalhes, quanto às trombetas, foi Marcos. Os outros três – Mateus, Lucas e João – não se preocuparam com este pormenor, mas que é tão precioso no estudo oculto do simbólico ali existente.

Tudo nos leva a entender que foram as trombetas da Fortaleza Antônia que ressoaram naquele crucial momento de Simão Pedro. Não havia galo no centro de Jerusalém e nem era permitido, por se tratar de uma cidade sagrada para os judeus, onde residia o Sumo-Sacerdote, aliás, muito próximo dali. O toque da trombeta, em latim, se chama “gallicinium”. Daí vem a confusão, já que os Evangelhos foram traduzidos do grego para o latim, sendo que o de Marcos, que é dito que foi escrito aos romanos, ele usou vários termos latinizados. A menção feita por Marcos, em seu Evangelho, ao duplo ressoar do galo (“toque da trombeta”) parece estar se referindo aos dois “toques de trombeta” existentes após a meia-noite, os quais eram emitidos da Fortaleza Antônia. Um primum gallicinium (“primeiro canto do galo”) entre às 0:00h e às 3:00h da madrugada e, depois dele, o secundum gallicinium (“segundo canto do galo”) que era tocado entre às 3:00h e às 6:00h da manhã, quando outro dia começava a despontar no horizonte.

Mas, vamos ao ensinamento que está contido nesta passagem dos Evangelhos.

Em nossa jornada para o despertar, não está em pauta os nossos erros e acertos, mas as experiências que vivemos, ou seja, o que fazemos com nossos erros e acertos. Na passagem do Evangelho, por exemplo, Pedro precisou errar três vezes antes de “o galo cantar”, negando o seu amor pelo seu Amado Mestre Jesus, para que pudesse despertar a retidão em seus atos – o dharma. O “canto do galo” foi o despertar de Pedro, reconhecendo a sua fraqueza para que se tornasse um guerreiro. Ele, que era orgulhoso, fraco e medroso, lembrou das palavras de seu Mestre: “não cantará o galo duas vezes antes de Me teres negado três vezes”. E naquele exato momento, em que “o galo cantou” pela segunda vez, com certeza, seu centro psíquico da base, que expressa o seu propósito de vida, a sua missão na Terra, entrou em ressonância, vibrou sua Alma e o colocou no caminho da retidão. Sua fé (o conhecimento vivenciado e raciocinado) se tornou inabalável e sua devoção (o amor em prática) ao seu Amado Mestre se consolidou, fazendo dele um Verdadeiro Guerreiro (o reto agir). Assim, o conhecimento, o amor e a ação reta se integraram. Assim, ele se tornou o alicerce que propiciou a propagação da mensagem do Cristo.

E por que Pedro negou três vezes, e não uma, duas ou quatro vezes? Como está dito acima, a primeira negativa foi para acorda-lo quanto à sua fé, consolidando-a. A segunda, para despertar seu amor e devoção ao Mestre. A terceira, para colocá-lo no caminho reto, na ação correta, fazendo aflorar o espírito guerreiro de Pedro, tão necessário naquele tempo para espalhar e implantar os ensinamentos do Mestre.

E por que as trombetas deveriam soar por duas vezes? Como nos conta Marcos, Pedro negou três vezes e, em seguida, a trombeta soou pela segunda vez, o que fez Pedro acordar para a realidade espiritual. Este fato serve não só para que Pedro se lembrasse do que Yeshu’a o teria alertado, mas também para mostrar a Pedro o quanto ele estava dividido e sem fé consolidada, mostrando a dubiedade de seus sentimentos e convicções quanto à missão que lhe foi transmitida por Yeshu’a.

Pode parecer muito estranho e fantasioso esta análise, mas existe um fator altamente simbólico nisto tudo, que transformaria, não só a Simão Pedro, mas também a todos nós, ao estudar os Evangelhos. A Bíblia, tanto no velho testamento, como no novo, onde se encontra os quatro Evangelhos, é repleta de códigos, símbolos e metáforas que devem ser decifrados e extraídos os seus ensinamentos.

O que podemos extrair destes símbolos? Que, para alcançarmos a grande liberação, temos que ter fé inabalável no propósito divino; devoção ao Mestre, dedicando todas as nossas ações para Deus; e reto agir, ou seja, sem desvios em nossa conduta. Quanto às trombetas, jamais devemos titubear, vacilar ou duvidar da voz do coração – nossa mente deve estar fechada para os encantos e palpites externos e focar somente no coração.

Então, eis as perguntas que nunca se calam: E o seu “galo” já cantou, a sua trombeta já soou?  Você está atento ao canto do seu “galo”, ao toque de sua trombeta?